AU-DELÀ DE LA GENÈSE, LA QUÊTE DE L’ÂME : CHAPITRE 3 : LA MORT PERMET LA VIE ÉTERNELLE
Les limites de la matière
La mort de la matière vivante répond à des lois logiques. Si l’immortalité matérielle était possible, elle poserait des défis écologiques insurmontables comme la surpopulation et la destruction de notre environnement. D’un point de vue existentiel, elle condamnerait aussi l’être humain à l’ennui et à la lassitude. Ce n’est pas un hasard si le langage humain a vu naître des expressions comme « trouver le temps long » ou « s’ennuyer à mourir ».
Pourtant, beaucoup s’interrogent : comment la maladie et la mort peuvent-elles coexister avec un Esprit créateur bienveillant ? La maladie est la manifestation d’une imperfection inhérente à la matière biologique. Nos propres excès — qu’il s’agisse des addictions comme le tabagisme et l’alcoolisme, ou d’une alimentation saturée en sel, en graisses et en sucres — dégradent notre santé et précipitent notre fin. La pollution globale de notre environnement joue le même rôle destructeur.
Si l’Esprit créateur de l’Univers permet parfois des guérisons inexpliquées que nous qualifions de miracles, il ne peut violer les lois de la nature pour sauver chaque individu. La maladie et la mort participent à une sélection naturelle inévitable. Elles maintiennent l’équilibre de la vie incarnée sur Terre, assurant la transition logique entre le monde matériel et la vie éternelle.
Le cycle des âmes
La mort, qu’elle survienne par la vieillesse, la maladie, l’accident ou l’homicide, est inévitable. Elle ne traduit pas un souhait de l’Esprit créateur, mais s’impose comme une étape nécessaire. C’est elle qui libère l’espace pour la réincarnation des hommes et permet la vie éternelle de l’âme. Même dépouillée de son enveloppe charnelle, l’âme, enrichie par les expériences de ses vies antérieures, demeure éternelle sur le plan spirituel.
La vie humaine sur Terre est l’incarnation d’une âme qui façonne un nouvel esprit, cycle après cycle. Si cette existence terrestre est soumise aux aléas du temps, l’essence de l’être, elle, perdure. Pour le comprendre, on peut comparer l’esprit à un fruit et l’âme à sa graine unique. Cette graine qui sommeille au cœur du fruit détient l’étincelle de vie. Lorsque le fruit meurt et se décompose, sa graine permet la naissance d’un nouvel arbre. Elle insuffle l’énergie vitale qui déclenchera les premiers battements d’un cœur inédit. Cette âme conserve en elle la mémoire spirituelle du fruit qui l’a précédée, voyageant de renaissance en renaissance, ad vitam æternam.
Le Paradis terrestre
La réincarnation suit le mouvement perpétuel de la nature. Elle se déroule en quatre étapes immuables : la conception, la naissance, la vie et la mort. C’est exactement le spectacle que nous offre la flore à travers les quatre saisons. Le printemps, l’été, l’automne et l’hiver dictent la germination, la floraison, la fructification et le déclin. Les graines survivent au froid de l’hiver pour assurer la persistance des espèces. De la même manière, le cycle humain de la conception, de la naissance, de la vie et de la mort assure la pérennité de notre espèce.
Ce mouvement perpétuel ouvre les portes du véritable jardin d’Éden : le Paradis des humains. Il existe plusieurs Paradis dans l’univers, mais celui des hommes se trouve dans le mot « Humanité ». L’humanité est la qualité essentielle requise pour faire évoluer, avec bienveillance, chaque nouvel esprit créé lors d’une incarnation. Car nos âmes existaient déjà, bien avant l’apparition de la Terre.
L’âme est un fragment de l’Esprit créateur de l’univers. Elle représente ce qu’il y a de meilleur en chacun de nous dès notre conception, s’activant dès la fusion entre le spermatozoïde et l’ovule. Alors que l’âme est purement immortelle et reliée au divin, l’esprit, lui, fait le pont avec la matière et cherche naturellement à rester ancré auprès des vivants.
Dans l’univers, le visible explique l’invisible. Le pollen est comme le spermatozoïde, mais seul, il ne peut rien. La fleur est comme un ovule. Lorsque le pollen rencontre le pistil d’une fleur, la fusion des deux appelle une âme en attente de réincarnation. Lorsque la fleur est pollinisée, l’âme s’y loge, invisible et directrice, transformant l’embryon en un être doué de conscience qui s’épanouira pleinement à la naissance d’un nouveau fruit, d’un nouvel être. Tout va par paire dans la Création : l’homme et la femme, les chromosomes XY pour l’homme et XX pour la femme, le spermatozoïde et l’ovule, et enfin, l’âme et l’esprit. La mort n’est jamais une fin absolue, mais le rouage logique et cyclique qui permet à l’âme de renaître, tant que les conditions de l’Univers le permettront.
ALICIA DEL VAL Y GARCIA 